El tifón de un alma guerrera

Cuando vivir es una serie de experiencias todo cabe, ánimos y desánimos, incluso crisis, si bien saber de dónde uno viene y a dónde va es crucial para un guerrero. Es por eso que un día me vi ante el dilema de hacer un viaje hacia mi interior, el que vendría a ser un libro: “Tras las huellas de Eiên, la morada del Guerrero”.

A diferencia de otros, este ha sido como una dura batalla de mil días. Las armas han sido un brote interminable de sensibilidad, lágrimas, pruebas, con sus enigmas y paradojas. La razón, la consciencia de querer atravesar las puertas de la eternidad hacia su morada.

Podría ser, no obstante, la razón de un loco, un engreído que crea ser un guerrero, o un Samurai, y que además es el niño de la portada del libro. Pero también podría ser el esfuerzo de lo interior en un espíritu rebelde, quien busca, camina sin desviarse de su rumbo, como un alma azotada por un tifón, gritando "Eiên..."

Si tiene o no sentido una extraña historia, tal como esta, más allá de la biografía, que además, la incentivase un sueño, no es posible decidir, aun siendo el caminar en mi vida. Pero si hay que hallar un sentido, lo cierto es que en un principio había sido un escribir para mí y algunas personas cercanas. Aunque más tarde pensaría en otras personas, las interesadas en el lado humano y espiritual de la vida. 

Ese lado contiene un aprendizaje, el cual incluye las artes marciales puras, el Budô, el Zen, la filosofía, también el Seitai y su naturaleza. De alguna manera, también el espíritu libre, la inocencia sin edad, la belleza expresiva. En cualquier caso, una sensibilidad compartida es algo que surge una y otra vez. Todo ello lo menciono en la introducción del libro.

El transcurrir de la escritura es, asimismo, un punto a comentar. Así, lo que en esencia se fragua, los aspectos reveladores, surge en los últimos capítulos, con sucesos enigmáticos reservados al final. ¿Y qué más podría decirse? Tal vez que por alguna razón todo va quedando justo en su lugar, el Universo, su sentido, el que apunta a un Dios no estereotipado. Más bien natural y con sentido.

Para ello hay que cruzar la puerta y eso ha sido lo esencial de mi aventura, la que contiene un TODO que no puede ser dividido. No en balde hago mención, aparte de maestros japoneses, a Buddha, a Jesús, San Juan de la Cruz o el evangelio de Tomás. En todo caso, se encontrarán anécdotas reveladoras, posiblemente.

Para finalizar, lo haré como en la introducción del libro: “Si tú, lector o lectora, me acompañas en este dulce compartir, eso será mucho para mí y de tantísimo agradecerte. Habrás hecho posible el expresarme con el corazón en este viaje que mira a lo invisible y que vibra con fuerza en nuestra naturaleza. Gracias por la lectura”. 

 

Refinar el espíritu

Refinarse es un acto en el que uno mejora su carácter, lo corrige, evoluciona. Es, asimismo, Misogi o el arte de purificar cuerpo y mente, el espíritu; igualmente, de sensibilizar, como cuando hacemos Yuki en el Seitai. Y si bien puede hacerse este en el cuerpo humano, en animales, árboles o frutas, también. 

De un modo diferente, es posible igualmente transferir sensibilidad a un objeto, tal como el Bokken o sable de madera utilizado en las artes marciales Budô. Puede ser fascinante descubrir un fenómeno que se produce a través de la respiración, Kokyu, en la cual las manos intervienen. 

Al coger el bokken, por lo general se nota pesado, en el sentido de peso real. Si uno es sensible lo percibirá incluso tosco. Pero si la persona es tosca el sable se percibirá tan tosco como ella y los movimientos serán más lentos, menos diestros, menos decisivos. Es por eso que antes de practicar con el bokken debe aligerarse. Es lo mismo que refinarlo, y no es otra cosa que refinar el espíritu. 

En esencia tiene uno que refinarse a sí mismo a lo largo de los años. Pero vayamos a la experiencia del bokken. Al cogerlo con las manos, hay que sentir su peso y hacer que este disminuya antes que nada. Se consigue al concentrarnos en el acto de empuñar el sable, transmitiéndole la respiración tranquila que se supone que debemos de tener.

Qué hacer con el bokken lo describo a continuación en tres pasos. La duración será de unos diez o veinte segundos cada uno, no más.

1. Se sujeta el bokken, según la forma correcta, con la mano izquierda por debajo y la derecha por encima, en la empuñadura. No se hace nada concreto, es como inspirar por la punta del bokken, algo que puede visualizarse, pero no es solo aire lo inspirado, se inspira ¡el Universo! Luego, se espira dejando que el cuerpo y el bokken se relajen. El ritmo de la respiración ha de ser el normal. 

2.  Ahora, se sujeta el bokken entre las palmas de las manos y se le acaricia, como si las manos exhalasen un aire que lo envuelve. El ritmo, normal pero tranquilo, inspirando, luego, de forma también normal. Es algo sensible, nada más.

Esto conlleva tratarlo con afecto. Igualmente debe tratarse con afecto al oponente, aun cuando fuese a morir en nuestras manos. Parece contradictorio, pero tal actitud afectiva contribuye al golpe decisivo. En cualquier circunstancia es mejor actuar con afecto que con odio. El Universo, Dios, responde siempre al afecto.

3. Se coge el bokken empuñándolo a la manera usual, como si uno fuese a combatir y al hacer unos leves movimientos sentirá que pesa bastante menos. La sensibilidad es la que se expresa.

Será algo difícil de comprender y más practicar para quien esté inmerso en la idea de deporte o que tenga muy marcada la idea de adversario. Sin embargo, no se debería prescindir del ki. El practicante común lo desconoce, no tomando consciencia de cómo fluye en él. Pero si uno prescinde del ki, no dispone más que de una masa de carne para mover. 

La táctica sin táctica surge de una inteligencia que rebosa ki. Si se pone correctamente lo que digo en práctica, se notará que el sable se aligera y que parece que se mueva por sí solo. Esto es válido para las piernas y brazos que golpean, de modo que uno ha de notar el peso de sus miembros y aligerarlo. Refinar el sable o los miembros es parte de refinar el espíritu.

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Libros: este artículo está basado en “La táctica sin táctica, la quintaesencia de las artes marciales”, conteniendo alguna parte en concreto. 

"Katsugen Undo, la práctica que restable la salud y la serenidad" 

Más allá del deseo

La vida moderna, la civilización, necesita de mucho, lo codicia todo, lo quiere pronto, pero es todo aquello que va devastando sin siquiera dejarle opción a la huella del tiempo. En nuestra ambición se nos ceba intelectualmente para despojarnos, más tarde, de mucho más de lo que habíamos deseado, lo que por otra parte no habrá sido ni de complacencia siquiera.

El deseo es flojo, no pasa de ser mental, cómodo, efímero. Llegamos a desear solo lo que se nos propone devorar. Sabemos que existimos (intelectualmente) pero ignoramos que tenemos existencia (sensitiva) propia. De nosotros queda una clase de hombre que teme no adquirir o perder, y que sin embargo carece de verdadero deseo. 

No es capaz de crear, de imaginar, de intuir, de infundir vida a lo que desea. Deja poco a poco de ser real. Pero los menos reales, aquellos a quienes no les importa nada porque nada conocen, ni la tierra que pisan, ni el agua que beben, ni el aire que respiran, lideran la vida de todos; creen que pueden coger cualquier cosa. Aunque nunca han deseado de verdad ni sentido un ápice de goce. 

La vida de hoy queda pues en una rutina de color gris. Los colores solo pueden verlos los seres humanos con alma. En los quehaceres esto se nota, también en el semblante de las personas; un buen observador puede evidenciar si lo que ve tiene o no vida. Es lo que nunca podrán enseñar los dedicados al arte de conseguir. Porque conseguir es un verbo hambriento, atado al tener, verbos que de por sí limitan, que se les ve oscuros. 

En la claridad, en cambio, se distingue el “Ser”. Es un verbo colorido, vívido, real, que nos da incluso la oportunidad de ser humanos. O más que eso, encontrarnos con que el Universo se posa en la palma de la mano como un copo de nieve. La razón es sencilla: no necesitas tener ese universo, lo eres. Pero sí hace falta humildad para entenderlo, lo que significa ir al principio.

Es posible aprender de un deseo tan auténtico como el de una flor: el cuerpo humano. La mente se impone a él. Lo que este desea es suplantado muchas veces por el deseo mental del hombre que lo habita. Una vez seamos conscientes de esa diferencia de deseo estaremos listos para avanzar algo en el inexplorado arte de saber quiénes somos. 

Nadie quiere conocerse a pesar de todo, es algo que asusta y que viene a ser aborrecible. Entonces, aún menos será posible conocer el cuerpo que uno habita, lo que asusta todavía más. Su lenguaje, su deseo, su vida imponente, son aspectos olvidados, de eso hoy se encargan los especialistas del cuerpo. Igual que de la mente se encargan sus especialistas, del espíritu también los suyos, y de la manera de vivir otros tantos. 

Ahora bien, esta clase de técnicos están por todas partes. Cualquier persona está lista para decirnos lo que tenemos que hacer y lo que no sin necesidad de ser un especialista. Desear, igualmente. Pese a ello existen modos de vida que no se imponen, que en cambio invitan a ser por encima de todo. 

El maestro Zen, Dogen, aun en un momento de escasez, propone a los monjes el za-zen (sentarse a practicar el Zen, el vacío) antes que nada. No necesitan más en ese instante y, sin embargo, el maestro expresa un poderoso deseo que es capaz de anular la crítica situación en que se encuentran.

Kenzo Awa, un maestro arquero de Kyudo, espera paciente, no mira el blanco ni tiene consciencia de la flecha, solo tensa el arco y espera hasta que siente todo el Universo en sí mismo. Entonces, la flecha se une al blanco inevitablemente. No necesita nada más que aguardar el suceso, lo cual es un “no hacer” que contiene deseo real. 

Es un deseo real porque el maestro no pretende obtener una victoria. Ni siquiera quiere dar en el blanco. Él es el arco, la flecha y el blanco. Es, no obstante, algo casi imposible de comprender para la mayoría de los mortales, pero es el sumun de la vida y el vórtice del verdadero deseo. 

Con esa clase de deseo se puede disfrutar incluso de una golosina, sin este ni del más rico de los manjares. De hecho, es frecuente comer algo que no nos apetece. O cualquier otra cosa que tenga que ver con los sentidos biológicos, incluso los cuales terminan por atrofiarse frente a los mentales. 

Muchas veces me he preguntado dónde me hallo y es sobre mis pies. Pero tal vez mis pies sean los de alguien que sigue ese camino, quién sabe. La Luna me mira, seguramente porque la miro a ella. Sucede lo mismo con esa exquisita flor, ese árbol sereno que posa delante de mí, el agua del arroyo, el cielo azul, las montañas que decoran el horizonte. Inspiro, espiro, lo respiro todo. 

Respirar no es algo separado de todo lo demás. Le da consistencia a la imaginación, hace posible el deseo real, ese impulso poderoso que atraviesa todas las barreras. Pero, ¿dónde y cómo encontrar ese impulso? Si sucede lo que queríamos es que el deseo se hallaba en las capas profundas del subconsciente. Este último es el dónde. El cómo es tan espontáneo como la flor que no piensa en qué lugar va a germinar ni hacia dónde va a dirigir su crecimiento.

El ser surge del subconsciente, el tener del consciente. La respiración profunda saca al primero al exterior. Sin embargo, hay que tener en cuenta hacia dónde miramos, a lo que se añade un inconveniente, que se mire donde se mire siempre se mira al mismo sitio. Un mundo geométrico, enredado, rutinario, entretenido en una felicidad frígida que así vuelve la vida.

La muerte viene a ser un espejo en el que la vida se refleja en su último instante. Uno se ve abocado a morir con el delirio de enfrentarse a un universo que supone indiferente y perverso, a quien puede responsabilizar de su vida frígida. Durante su transcurso no ha sido capaz de crear, de pensar, de imaginar, de vivir, más allá de la rutina. En cambio, habrá sido devorado en las fauces de una felicidad somnolienta, sin ni saber lo que quiere. Ni mucho menos que él mismo es el Universo. 

Es posible que resulte demasiado místico el ser universo, y es posible que sirva de excusa para la rutina tratando de alejarse de lo que no se entiende. Pero no propongo escalar peldaños celestiales, sino la vida cotidiana. No es preciso esforzarse por transformarse en la flor ni dilucidar sobre si en la palma de la mano hay o no un universo. Basta con la atención bien dirigida y respirar. 

Uno piensa mientras come, está pendiente de otros asuntos, laborales, económicos, filosóficos, etc., incluso en el instante sexual malgasta su energía en otros tantos asuntos (mentales) que acaban por boicotear algo que de natural pasa a ser lo contrario. En tal desorden, en el momento más inapropiado uno piensa en la comida o se excita durante el trabajo. Qué hacer podrá ser un enigma, pero es de una sencillez extrema a condición de hallarse sobre los pies de uno mismo, como he mencionado antes. 

Cuando comas, solo come, si bailas baila, si duermes duerme. Siéntate en la taza del WC sin más pretensión que eso, sin pensamientos. Nos daremos cuenta de que incluso sentados en ella podemos ser. Es al menos lo que nos enseña el Zen y es en verdad sencillo, más útil que hartadas de filosofía que no van a poder poner a raya ni al desorden ni a la usura del mundo regido por ambos, donde el deseo natural se pierde en la rueda mental que gira sin fin.