Es por esta actividad que las hembras animales tienen a sus crías de una manera fácil y natural, y de la misma manera los perros comen hierba para limpiarse por dentro. Se puede decir que su estado es normal. Esta es la finalidad en el caso del ser humano, que el estado del cuerpo sea normal, de modo que estar saludable es ser biológicamente “normal”. Pero las personas entendemos por saludable el no sentir nada desagradable.
Sin embargo, la capacidad del cuerpo para reajustarse y mantener el equilibrio depende de la sensibilidad. Cada cuerpo reacciona pudiendo así mantenerse sano. Es erróneo entonces pensar que estar sanos requiera de algún método en particular. A no ser que el método esté dirigido a recuperar la sensibilidad perdida, de forma que el sistema motor extrapiramidal vuelva a rendir al cien por cien.
Desafortunadamente se encuentra en infinidad de personas muy por debajo de su actividad normal debido a un estilo de vida artificial. De este modo el cuerpo se insensibiliza y el extrapiramidal, el cual actúa como un centinela, no reacciona o se vuelve lento. Las funciones vitales se ralentizan y ese es el mayor problema de la civilización.
Las personas en su mayor parte creen que sus cuerpos están
bien cuando no están enfermas y muchas de ellas nunca lo están o rara vez. En
general, uno cree estar bien cuando se encuentra de momento bien. Pero
solamente se puede decir con seguridad que uno está bien cuando el cuerpo
reacciona con eficacia ante lo negativo, se adapta, lo resiste y lo supera de
forma natural.
Esta forma de pensar acerca de la salud es con la que yo me he educado según el Seitai de Mº Noguchi, pero no es exclusiva. Coincide, por ejemplo, con Alexis Carrel, premio nobel de medicina y cirugía, quien dijo que el ser humano debe cultivar una resistencia natural y no artificial. Lo esencial es que no ocurra que el extrapiramidal se adormezca.
El extrapiramidal o sistema autónomo es la raíz de la vida. Y todo depende de ese sistema, de modo que si está activo toda irá bien, aun cuando uno se sienta molesto por un dolor, una diarrea o unos vómitos. Pero si se vuelve perezoso todo será diferente. Solo imaginemos que alguien que haya comido algo en mal estado no sienta deseos de vomitar.
Lo común es pensar que uno vomita por estar mal, pero en realidad se vomita para poder volver a estar bien, y pasa lo mismo con la diarrea o la fiebre. Pero la idea de estar bien es la de volverse insensibles, de modo que el cuerpo se va debilitando; más, cuanto más empeño se ponga en estar artificialmente bien.
Se ha dado la ironía de que escribiendo las líneas anteriores estaba sintiendo náuseas y he tenido que interrumpir la escritura para ir a vomitar con urgencia. En las horas subsiguientes he tenido una diarrea copiosa, pero he decidido acabar este artículo hoy mismo. Así pues, con mi experiencia se puede ver más de cerca la diferencia de enfoque entre bien y mal.
No sé qué me haya podido sentar mal, pero lejos de pensar que me había intoxicado, puedo decir que mi cuerpo ha tratado de impedir precisamente eso. De ese modo en ningún momento me he sentido preocupado, sino contento de saber que mi cuerpo funciona bien. Sin embargo, cuando uno vomita por una causa psicológica, tal como por aprensión, entonces deja de ser bueno. Es así porque en ese caso no lo decide el cuerpo sino la mente.
El cuerpo debe mantenerse despierto, activo, porque el mayor
problema que el ser humano tiene es el descenso de adaptación y autonomía
biológica. El cuerpo se adormece o insensibiliza y es entonces cuando, con una
biología ralentizada, resulta fácil contraer una enfermedad degenerativa, aun
cuando uno creía estar perfectamente bien.
Es una suerte a pesar de todo que la gente comience a pensar que un sistema inmunitario activo es lo importante, en relación a los microbios. El mismo Louis Pasteur lo confirmó al final de su vida, diciendo que lo importante no eran los microbios, sino el terreno. Esta referencia del terreno señala al estado del cuerpo, pero ni siquiera el sistema inmunitario es tan importante como su raíz, es decir, el sistema autónomo o extrapiramidal.
Todo el mundo sabe de su importancia, siendo que el latir del corazón y el respirar son las dos cosas principales que nos permiten vivir gracias al sistema autónomo, pero quedan menos a la vista cosas como que las personas a quienes les funciona bien nunca tengan cálculos biliares o renales porque las funciones de eliminación son perfectas.
Ocurre lo mismo con desórdenes emocionales. En general, cualquier desorden físico o psíquico no llega a ser demasiado intenso y transcurren extraordinariamente rápido si la actividad del cuerpo es normal. Pero no es fácil recreando con palabras a una naturaleza distinta de la que es.
Por ejemplo, cuando pensamos que estar “infectados” es un hecho inédito. En cierto modo, esto ocurre desde nada más nacer y durante toda la vida, porque el ser humano es un ecosistema donde viven trillones de seres microscópicos, los cuales son anodinos contando con que la actividad biológica sea normal.
¿Y qué se puede hacer para recuperar la actividad normal?
Cuando está atascada, el camino más directo consiste en
ejercitar el extrapiramidal. En eso consiste la práctica del movimiento
regenerador o Katsugen Undo. Se le llama regenerador porque regenera la vida en
su raíz. Al cabo de un tiempo, el cuerpo vuelve a reaccionar con rapidez ante
cualquier contingencia.
Entonces, se experimenta una relajación de las tensiones, una sensibilización y ajuste biológico; acto seguido, una eliminación de toxinas, de modo que las funciones excretoras se intensifican por unos días. También se eliminan toxinas emocionales. Aunque hace falta entender que la idea de la práctica no es curativa, sino regeneradora.
Lo primero sugiere algo que hacer fuera de la naturaleza. Lo segundo es dejar hacer a la naturaleza. Si uno tiene posibilidad de practicar en un Dojo tal vez no debería perder la oportunidad de hacerlo.
Al mismo tiempo, también se puede tomar una actitud que evite la insensibilización y el descenso de la actividad autónoma. Respetar los deseos del cuerpo, como, por ejemplo, no comer sin hambre o por deseo mental, evitar el abuso de fármacos, evitar las duchas frías, etc., son parte de esa actitud, además de no ser melindres con lo que son procesos naturales, como la diarrea o el vómito. Es bueno considerar que el cuerpo está siempre buscando el equilibrio.
Otra cosa que el cuerpo hace para salir de su posible embotamiento es acatarrarse. Suele ocurrir cuando se está demasiado tiempo insensible, al igual que cuando las tensiones físicas y emocionales llegan al límite. Resulta, sin embargo, difícil desasirse de la idea exclusiva de “mal” con respecto al catarro. Mal o bien se vuelve algo relativo, según lo dicho.
En todo caso, imitar a la naturaleza salvaje puede que sea más acertado que huir de ella tratando de vivir en la burbuja de la insensibilidad. Después de todo, los seres que cohabitan con nosotros son seres sensibles. Estar vivos es, asimismo, un análogo de estar sanos, si bien es necesario aceptar un poco más lo desagradable que a veces conlleva el vivir.
Este artículo está basado en el libro “Tenshin, la quintaesencia del Seitai, la naturaleza secreta del cuerpo humano”.
Otros libros afines: “Entrevista con el cuerpo, Katsugen, cuando vivir sano es inevitable”, “Katsugen Undo, la práctica que restablece la salud y la serenidad”.